37. Основные задачи и проблемы герменевтики: Дильтей, ГадамерГЕРМЕНЕВТИКА (греч. hermeneutike — толкование, Гермес – посредник между богами и людьми) — направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие (осмысления) социального бытия.  Философская Г. видит процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга.
Исходной для герменевтики является ситуация непонимания — неясности смысла целого текста или его фрагментов. Понимание предстает как процесс обретения или восстановления смысла текста. Античная герменевтика развивалась как искусство понимания религиозных, философских, исторических и юридических источников, смысл которых утрачен или неочевиден. Задачу понимания противоречивых и многозначных фрагментов Библии решала библейская экзегетика (от греч. exegetike — истолковываю). На основе античной герменевтики и библейской экзегетики, получивших новый импульс к развитию в эпоху Возрождения и Нового времени, возникает философская герменевтика, разрабатывающая теорию понимания.
Для философской герменевтики главным является вопрос о том, что такое понимание. В поисках ответа философская герменевтика поднимает и рассматривает ряд проблем. Является ли понимание приписыванием смысла тексту, или смысл уже заложен в тексте и задача понимания состоит в том, чтобы выявить этот смысл? Можно ли представить понимание как рациональную, воспроизводимую процедуру, или оно всегда остается интуитивным постижением смысла? Выполняет ли понимание функцию метода познания в гуманитарных науках? Что такое герменевтический круг? Является ли понимание способом человеческого бытия? Иными словами, философская герменевтика формулирует и обсуждает ряд проблем, связанных со структурой, условиями и целями понимания, с характеристикой субъекта и объекта понимания.
Основателем философской герменевтики считается Ф. Шлейермахер (1768—1834); много занимался проблемами истолкования Библии и был знаком с различными приемами интерпретации юридических, исторических, филологических, мифологических и религиозных текстов. Ш. поставил перед собой задачу объединить разнообразные герменевтические приемы одну общую методику, описать процесс понимания вообще, независимо от того, о понимании каких текстов (юридических, мифологических, религиозных) идет речь. Понимание является в концепции Ш. универсальным методом постижения смысла текста. Поэтому Ш. называл свою герменевтику универсальной (применимой для любых текстов). Всякий процесс понимания подчиняется, по его мнению, одним и тем же принципам герменевтического круга и диалога. Эти принципы, с точки зрения Ш., описывают структуру любого процесса понимания. Практически все более поздние представители герменевтики вслед за Ш. рассматривая структуру понимания, развивают принципы герменевтического круга и диалога.
Дильтей (1833—1911). Рассматривая методы гуманитарного познания, исходил из принципиального различия между естественными и гуманитарными науками, «науками о природе» и «науками о духе». Специфическим способом  познания гуманитарных  наук считал понимание — постижение смысла культурно-исторических явлений. Не рассматривая себя в качестве представителя герменевтики, разработал свою концепцию понимания и тем самым внес существенный вклад в развитие философской герменевтики. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляется методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.
Историчность человеческого существования, его зависимость от прошлого, существование в настоящем и устремленность в будущее, придает исторический характер пониманию смысла бытия. Проблема историчности понимания получила развитие в герменевтике Г. Гадамера (1900—2001). Он рассматривает понимание как универсальный способ человеческого бытия. Человек сталкивается с необходимостью понимать себя, понимать другого, понимать происходящие события, понимать историю, понимать искусство и т. д. Бытие человека с этой точки зрения можно назвать пониманием. Таким образом, герменевтика Г. Гадамера становится онтологией, учением о бытии. При этом необходимо отметить, что методологические функции герменевтики Г. Гадамер не отрицает. Герменевтика как методология гуманитарных наук должна быть, с его точки зрения, дополнена герменевтикой-онтологией.
Процесс понимания чаще всего описывается как движение по герменевтическому кругу. С одной стороны, принцип герменевтического круга предписывает рассматривать текст как часть по отношению к языку эпохи, литературному жанру, творчеству автора и как целое по отношению к фрагментам текста. С другой стороны, текст является частью духовной жизни автора, а сама духовная жизнь является частью исторической эпохи, культуры. Движение по герменевтическому кругу от целого к части и наоборот представляется как процесс понимания смысла текста.
Ряд герменевтических концепций (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей) считает понимание интуитивным постижением смысла текста, вчувствованием и сопереживанием. Согласно Ф. Шлейермахеру, процесс понимания протекает как интуитивное вживание интерпретатора в образ автора. Эта процедура требует воображения и эмоционального напряжения, сила которых зависит от личности интерпретатора и его способностей. Поэтому понять гениального автора может только конгениальный интерпретатор. Трактовка понимания как интуитивного вчувствования сводит его к процедуре мысленного преодоления исторической дистанции, разделяющей автора и интерпретатора, к перемещению интерпретатора в другую эпоху. При таком подходе подразумевается, что интерпретатор может отвлечься от своей принадлежности к определенной культуре, времени и другим историческим условиям своего существования. Эта позиция подвергается критике в герменевтике Г. Гадамера.
Г. Гадамер справедливо полагает, что ни один процесс понимания не начинается с «чистого листа». В ходе освоения языка, получения образования, накопления жизненного опыта каждый индивид невольно приобщается к определенным культурно-историческим традициям. Усвоенные традиции становятся той основой, на которой строится понимание. Процесс понимания начинается с предпонимания. Предпониманием Г. Гадамер, так же как и М. Хайдеггер, называет предварительный набросок смысла, или прообраз смысла текста - смысловое ожидание, вырастающее на почве усвоенных традиций. После прочтения текста прообраз смысла сопоставляется с тем смыслом, который образовался в результате прочтения, происходит корректировка предварительного проекта смысла» Таким образом, понимание представляется как переход от предпонимания к новому пониманию. Новое Понимание в дальнейшем может выступать как предпонимание для последующего понимания. Движение отпредпонимания к пониманию является герменевтическим кругом в концепции Г. Гадамера. говоря о существовании предпонимания, Г. Гадамер фактически утверждает, что невозможно полностью преодолеть историческую дистанцию и мысленно перенестись в другую эпоху. Вживание интерпретатора в образы чужой культуры всегда будет основано на предпонимании, связывающем интерпретатора с его эпохой и культурными традициями.

58. Ценности и их роль в познании.

1) Процесс познания всегда сопряжен с оценками.
Ценность — понятие, обозначающее положительную или отрицательную значимость какого-либо объекта, в отличие от его экзистенциальных и качественных характеристик (предметные ценности), а также нормативную, предписательно-оценочную сторону явлений общественного сознания (субъективные ценности).

2) Состав ценностей:
К предметным ценностям относятся: благо и зло, содержащиеся в природных и социальных явлениях; потребительная стоимость (полезность вообще) продуктов труда; прогрессивное или реакционное значение исторических событий; культурное наследие прошлого, выступающее в виде предметов; моральные добро и зло, заключенные в действиях людей; эстетические характеристики произведений искусства.
Субъективные ценности: общественные установки, императивы и запреты, цели и проекты, выраженные в форме нормативных представлений о добре и зле, справедливости, прекрасном и безобразном, о смысле истории назначении человека и прочее.
Ценности, каков бы ни был их характер — это и то, на что ориентируется субъект в своей познавательной и практической деятельности, и то, что достигается в ходе такой деятельности.

3) Роль ценностей в познании.
При познавательном подходе объект выявляется сам по себе, в абстракции от познающего субъекта, в своих собственных измерениях. При ценностно-оценочном подходе выявляется отношение предмета или процесса к субъекту, отношение к ним субъекта. Здесь субъект не отвлекается от своих переживаний, эмоций, а наоборот, стремиться их учесть.
Дифференцированность оценок может проявиться у одного и того же субъекта в связи с переоценкой явлений либо в связи с изменением обстоятельств, либо под влиянием накопленного личного опыта. Во всех случаях познание и переоценка взаимосвязаны: познание может выявить ценность предмета, а иногда, при недостатке информации, приходится оценивать явление приблизительно (на первый взгляд), а затем более полно изучать его, чтобы подтвердить или опровергнуть первичную оценку.

Роль ценностей и оценок в естественнонаучном познании. Для ученых непосредственным внутринаучными ценностями являются: информация, имеющаяся в соответствующей области знания, истинность её содержания, научная картина мира или господствующая научная парадигма, стиль научного мышления, методы проведения экспериментов и прочее. Но для ученого важны и ценности вне научного плана, так как он является частью человеческого сообщества, цивилизации. Поэтому ему свойственна система социальных ценностей: этических (добро, справедливость), эстетических, политических, и проч. В ХХ веке особенно понятной стала огромная роль социально-этического и гуманистического аспектов развития науки (проблема клонирования, экологические аспекты). Поэтому особенно важно, чтобы в познании субъект ощущал себя не противопоставленным объекту (миру), а частью его.
Ценностная позиция может совпадать с научностью и содействовать раскрытию истины, но может и противодействовать этому. Возможны ситуации, когда система ценностей просто обязана предотвратить какие-либо научные открытия, с которыми человечество пока еще не в состоянии справиться. Философское осмысление мира и его ценностей должно предшествовать поиску частных научных истин.

38. Истоки и философские основания «первого позитивизма». Основные идеи, проблемы и представителиПозитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.
Теоретические предпосылки были сформулированы Сен-Симоном, а непосредственная разработка и пропаганда принадлежат Конту (1798-1857). Философия Конта была реакцией на неприязнь к разуму и науке во Франции в 19 в., поэтому отправным пунктом является отвержение метафизики (спекулятивной философии) и отождествление познания с научно-исследовательской деятельностью.
Феноменалистская позиция в гносеологии, занятая Контом, означала ориентацию познания на описание явлений, установление связей между ними, а не на проникновение в их сущность. Наука отвечает на вопрос «как», а не «почему». Важно методологическое единство знания, из чего вытекала необходимость распространения методов физики и астрономии на сферу общественной жизни и морали. Источником знания является опыт. Позитивная философия у Конта совпадала с совокупностью позитивных наук, которые высиупали ее отраслями. В силу этого все науки выстраиваются в иерархию: изучение простых наук необходимо для понимания высших и более сложных. 7 наук: математика, астрономия, физика, химия, биология, социология, этика. Классификация наук - разделение их на абстрактные и конкретные, где последние призваны применять к частным областям общие законы, изучаемые первыми (например, биология - медицина).
Центральное место в учении Конта занимает закон 3 стадий, согласно которому  умственное созревание человечества проходит в три этапа. На теологической стадии человек объясняет все явления антропоморфно, населяя мир богами, духами. На метафизической стадии - за счет вымышленных абстрактных сущностей, якобы скрывающихся за явлениями. Последняя стадия – позитивная, характеризующаяся отказом от поисков сущностей, попыток проникнуть в природу вещей и переходу к научному познанию на основе опыта, к наблюдению и описанию явлений.
Социология Конта (создание термина — его заслуга) есть также теоретическая наука, включающая в себя и политэкономию, и часть психологии. Она подразделяется на социальную статику (изучение постоянных условий существования общества) и социальную динамику(изучение законов прогрессивного развития).
Герберт Спенсер (1820-1903, Англия) был одним из главных представителей эволюционизма в 19 в. Он считал эволюцию всеобщим процессом в области мира явлений, описал всеобщие законы эволюции. Эволюцию же понимал как процесс медленных постепенных изменений, главное содержание которых - переход от неопределенной бессвязной однородности к определенной связной разнородности. Эволюция обусловлена законами сохранения материи и энергии, а в конечном счете универсальным законом постоянства количества силы. Этот закон имеет «неопытное происхождение и коренится в природе нашего мышления. Непознаваемость данного закона подводит нас к пониманию того важного обстоятельства, что в мире существует Непознанное, что сокровенная сущность мира не открываете нам в сфере опыта. Опытным путем, рациональным познанием (научным и философским) мы узнаем лишь проявления Непознанного. Рациональное познание и не должно претендовать на постижение его, это дело религии. Между религией и наукой нет противоречий, ибо дело религии как раз и есть познавать недоступную для науки сущность, тайну мира. Наука и религия, таким образом, рассматривают одно и то же, но с разных сторон.
Соотношение философии и науки: они близки. Из философии должны быть изгнаны метафизические вопросы (о сущности, природе вещей, предельных основаниях бытия), т.к. философия тоже ограничена опытом. Методы исследования науки и философии схожи, но Н и Ф различаются степенью общности: истины философии есть объединение частных истин науки.
39. Социальные основания, теоретические и естественно-научные предпосылки возникновения неопозитивизмаВторой позитивизм = эмпириокритицизм (критика опыта, рубеж 19-20 вв.): Мах, Авенариус, Пирсон, Пуанкаре. Так же как и основатели позитивизма, эмпириокритики полагали, что наука призвана отвечать на вопрос, как происходит то или иное событие, а не на вопрос, почему оно происходит. Задача научного познания, сформулированная таким образом, вытекала из понимания науки как описания опытных данных. Взявшись отвечать на вопрос «почему», наука, с точки зрения позитивистов, непременно покинет твердую почву опыта, займется метафизическим словоблудием и тем самым перестанет быть наукой. Э. Мах поднял проблему специфики науки, ее отличия от других форм духовной деятельности, сопоставляя научное и обыденное мышление. Слова обыденного языка можно соотнести с окружающими предметами, как, например, слово «дерево» с каким-либо деревом, увиденным из окна. Поступить подобным образом с научными терминами невозможно. Понятия силы, массы, скорости, ускорения нельзя сопоставить с каким-либо из окружающих нас предметов. Теоретические понятия не отображают действительности, они соотносятся только с опытом субъекта. При этом опыт понимался предельно узко, в конечном счете он  сводился  к  совокупности,   или   комплексу ощущений. Э. Мах и его последователи утверждали, что ощущения не являются образами объективного мира.  Опыт мыслился как «нейтральное», не объективное и не субъективное. Научные термины — это знаки, значениями которых являются комплексы ощущений. Знак не похож на то, что он обозначает, он лишь условно связан со своим значением. Исходя из изложенного понимания теоретических терминов, Э. Мах выдвигает программу пересмотра научной терминологии с целью определения, какие из научных понятий имеют значение. Если понятие можно сопоставить с комплексом ощущений, оно имеет значение, в противном случае это понятие — пустая фикция, которую следует удалить из арсенала научной терминологии. Поскольку «второй» позитивизм отрицал связь научного знания с объективной действительностью, с его точки зрения невозможно выделить какую-либо научную концепцию на основании того,  насколько точно она отображает реальность. В связи с этим был выдвинут принцип экономии мышления, согласно которому выбирать следует ту теорию, которая наиболее просто описывает ощущения — исходный материал научного познания. Таким образом, если «первый», классический, позитивизм объявлял позитивным научное знание, опирающееся на опыт, и устранял внеопытное, метафизическое знание, то «второй» позитивизм уже внутри научного знания находит позитивные, имеющие значения термины и пустые, фиктивные понятия, которые подлежат удалению из сферы науки.
Разработка  проблем  научного  знания  была продолжена «третьим» позитивизмом — неопозитивизмом. Его основы закладывались в 30-х годах XX в. так называемым Венским кружком, сложившимся на кафедре философии Венского университета вокруг преемника Э. Маха М. Шлика. Видными представителями неопозитивизма были О. Нейрат, Р. Карнап, К. Гедель. Философия Венского кружка часто называется логическим позитивизмом, поскольку анализ научного знания, с точки зрения неопозитивистов, должен проводиться с помощью логических средств. Позитивисты третьей волны продолжили линию классического и «второго» позитивизма: они также рассматривали науку как описание эмпирических данных. Задачи философии они сводили к логическому анализу языка науки. На основании этого анализа предполагалось в рамках научных теорий выявить протокольные предложения, описывающие чувственный опыт. Эти предложения рассматривались в качестве фундамента, на котором путем индуктивного обобщения строились общие положения научной теории. Обострив классическую для позитивизма проблему разграничения науки и ненаучного знания, неопозитивисты вплотную подошли к разработке критериев научности.   В   качестве   такого   критерия   в неопозитивистской философии выступал принцип верифицируемости, согласно которому научное знание обязательно характеризуется эмпирической подтверждаемостью. Занимаясь почти исключительно проблемами науки, 2 и 3 позитивизм, наряду с неокантианством, способствовали выделению философии науки в особую отрасль философского знания.
Противоречия позитивизма – в отношении к религии. 3 основные точки зрения:
1. религиозный критицизм содержался в законе 3 стадий Конта. Этим трем стадиям соответствуют три вида мировоззрения, три метода познания, три формы общественного устройства. Религия – выражение первой стадии – теологической, суть которой в наделении жизнью фиктивных существ, богов в процессе стремления в абсолютному знанию.
2. Богостроительство: поклонение Человечеству (Великому Существу) как новая религия. Новая Троица: В. Существо+В.Окружающая Среда (космос)+В.Фетиш (Земля). Новые служители – философы-энциклопедисты, поэты и врачи.
3. теория «двойственности истины» (Спенсер) возникла, чтобы примирить религию и разум., служила для оправданя существования веры за пределами науки. Спор между верой и наукой прекратится, когда четко будут установлены границы познания.

Отредактировано Guzel (2008-10-12 20:54:30)

40. Постмодернизм: основные положения и представители
1980-е гг. Деррида П.- Ж.,  Лиотар Ж.-Ф., Фуко М., Бодрийар Ж. и др.
Постмодернизм характеризуется двумя основными чертами - распадом характерного для модерна единства и ростом плюрализма. По мнению Лиотара, до последнего времени единство знания, мировосприятия обеспечивалось влиянием "великих базовых идей" - "метарассказов". Это - религия и история, наука и искусство, марксизм и либерализм и т.п. целостные идейные системы, обеспечивавшие целостное восприятие мира. Постмодернизм - это "недоверие к метарассказам", великим "объяснительным системам", это "конец метарассказов". Что означает освобождение мира от унифицирующей монокультуры и выход к культуре многообразия. Признание многообразия и равноценности любых культурных форм, отказ от установления какого бы то ни было иерархического порядка - главный лозунг постмодернизма.
Информационная культура явилась важнейшим фактором становления постмодерна, обусловившим переход от производства вещей (модерн) к производству знаков, символов, информации.
Основными ценностями выступают свобода (freedom), разнообразие, толерантность и взгляд на общество, где «все авторы и актеры» (Луман). Ключевыми понятиями постмодерна являются плюрализм и деконструктивизм, предполагающие решительный отказ от идей целого, универсального и абсолютного, от «гранд-нарративов» («больших повествований» и научных описаний), равно как и от аналитических процедур поиска смысла. Однако постмодерн не отказывается от возможности новых «нарративов», таких как перфоманс (performanse) — текущая событийность, ситуативность; симулакр (творческий монтаж имитированной реальности); эффективность (а не истина); язык и коммуникация как источник легитимации знаний; актуальность задач, относящихся к «здесь и теперь».
Постмодерн много сделал для того, чтобы освободить мышление от упрощающих схем, застывших стереотипов, отживших мифологем, ограниченности позитивистской картины мира, противопоставив им творческое воображение, историко-философскую эрудицию, литературный талант, метафоричность.
Основными средствами реализации замысла выступают текст/контест (новый язык философии) и принцип деконструкции. Автор «деконструкции» — Ж. Деррида начинает ревизию философского рационализма с разрушения устоявшейся типологии и иерархии философских проблем, размывая грани между философией, литературой и критикой, уравнивая философскую и поэтическую рефлексию. С философской точки зрения постмодерна писатели, логики, физики, моралисты занимаются одним и тем же — создают и пересоздают системы описания объектов. Результатом этой деятельности являются бесконечные разговоры внутри локального сообщества в соответствии с его традициями. Деконструкция — наиболее радикальный метод философской критики, для которой предшествующая философия — это письменность. «Только то, что написано, дает мне существование, ибо оно называет меня».
Результатом взгляда на философию-как-на-литературу является глубокая деконструкция истории философии, проступающая в виде дезорганизации, рекомпозиции. Постмодерн критикует разум (рационализм) за инструментальность и малую коммуникативность. «Новый» философский разум в отличие от рационального утверждает парадигму лингвистического поведения (Р. Рорти), для которого характерна общая установка на «размывание контуров», «переломы, просветы, вырезы, края, трещины, обрывы». Новая рациональность — это сформированный на основе информационной культуры иррационализм, выросший из признания символических и виртуальных реальностей третьим, наряду с материальной и идеальной, типом реальности. Для постмодерна тайна (суть) вещей в том, что у них нет сущности.
Черты постмодернистского текста — интертекстуальность, ирония, метаречевая игра. «Страна дискурсов» Дерриды и Лиотара — это сплошная метафоризация и интерпретация текста, приводящая к потере той грани, которая отделяет серьезную теоретическую работу от эстетически экстравагантных языковых игр. Главное —не что сказал автор, а чего не сказал и почему (Деррида).
Деонтологизация мира знаний и знаний о мире приводит постмодернистов к деконструкции истины и объективности. Каждое общество в соответствии с его культурой и историей вырабатывает свое понимание истины и ее критериев. Отсюда неограниченный плюрализм, тотальный либерализм в производстве и выборе дискурсов с установкой на оригинальность, свободу, новизну.
В человеке интересно только неповторимо индивидуальное, неставшее, неоформленное, более человечное, нежели структура. «Нет ничего более бесчеловечного, чем прямая линия». «Забудьте все, чему вас учили — начинайте с мечты». Человек в постмодерне бесконечно плюрален; отсутствие единой системы ценностей ведет к такому множеству позиций, которое не способно стать единством.
Отказ от «внутреннего» — главное в философии сознания постмодерна. Картина сознания предстает в виде интегрированной системы психологических состояний индивида, каждый элемент которой соотносится с другими элементами, а ввод новой информации — с информацией, полученной в прошлом.
История - это процесс закономерной смены эпох. Новая эпоха ничем не обязана предыдущей и ничего не передаст последующей, посколь ку основана на «радикальной прерывности».
Социальная доктрина постмодернизма основана на следующих тезисах:
а) общество являет собой не кинофильм, а «моментальный снимок»;
б) отсутствует, по сути, целеполагание; общество теряет интерес не только к высоким, но и к скромным целям, наступает «гипертрофия средств и атрофия целей» (П. Рикер);
в) общество утратило системность и целостность;
г) в информационном обществе изменилась сущность социализации: девиации (отклонения) важнее, чем классическая «спокойная» социальность.

41. Характерные особенности и место в мировой философии русской философии 19-20 вв. Специфика русской религиозной философии
Отечественные мыслители выделяют ряд особенностей исторического развития русской философии, таких как связь с православной теологией и литературой, антропологическая ориентация, космизм мысли, постоянное внимание к проблемам смысла истории. Эти особенности концентрируются в следующих концептуальных признаках русской философской классики. Онтологизм проявляет себя в придании бытийного статуса гносеологическим и этическим понятиям (онтология «Добра» В. С. Соловьева, «Непостижимого» С. Л.# Франка) в противоположность западной философии; в утверждении реальности как динамического единства Бога, человека и космоса, в мессианской роли человека в деле спасения мира. Метафизичность тесно связана с онтологизмом и выражается в характерном рассуждении о связи мира тварного с миром нетварным, о Боге, о человеческой душе. Отсутствие схоластики как этапа в развитии русской культуры предопределило интуитивизм и связанный с ним гносеологический реализм русской философии, заключающийся в признании высшей формой познания интуицию как опыт непосредственного, живого Чувства реальности. Интуиция стоит выше рационального, интеллектуального познания (отсюда критика западного рационализма); она синтетична по своей сути, ее предмет — целостность мира во всей его сложности и трагичности. Признак антропологизма указывает на то, что в центре философских рассуждений неизменно оказывается человек, его творческие и нравственные силы. По этой причине русские философы уделили исключительное внимание соборным качествам человека, его духу и жизни. Историософичность раскрывается в поиске глубинных духовно-культурных и религиозных архетипов истории, ее софийности (Вл. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. Флоренский); обсуждение истории направлено на выявление смысла истории. Система ценностей русской философии на разных этапах ее развития в целом сохраняла антиутилитарный, антисциентистский, нравственно-гуманистический характер.
В. Зеньковский, Н. О. Лосский, Н. А. Бердяев и другие авторы, русские религиозные философы, исходили из той мысли, что православие означает иное восприятие и понимание христианства, не-жели католичество и протестантизм, а потому на основе его, в свете его, может быть найден новый подход к основным вопросам куль-туры и жизни, построено новое мировоззрение.
Речь шла о построении действенного и целостного мировоззрения, в котором все его планы - религиозный, философский, культурный, политический, социальный и даже экономический (как у С. Н. Булгакова, П. Б. Струве) - взаимно перекрывались. В результате, русская религиозная философия охватывала не только основные вопросы духовной культуры, но и главные вопросы социально-политической жизни.
В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.
Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.
Стремление осознать и осмыслить сущность православия, основой которого является свобода духа, вызвало потребность создать православную, христианскую философию. Ее фундамент закладывает Киреевский, определив задачи русской религиозной философии. Хомяков и последующие мыслители возводят на этом фундаменте "философское здание".
На русскую религиозную философию оказала влияние классическая немецкая идеалистическая философия.
Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. можно выделить следующие. Проблема христианской свободы: свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека. Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания. Мессианское предназначение России в мире, призыв к общему делу христианизации мира, к активности человека в сохранении преемственности поколений и устройстве мировой жизни, социальной и космической. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество. Сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности. Религиозная космология, рассматривающая человека как вершину и центр космической жизни, как микрокосм.

65. Культура и цивилизация: многообразие их форм, особенности взаимодействия

В современном философском языке понятия «культура» и «цивилизация» — одни из самых распространенных и многозначных. Термин «культура» подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу, а также воспитание и обучение самого человека. Понятие «цивилизация» появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в.
С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельного подхода культура рассматривается как:
1. Специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;
2. качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);
3. особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта, художественная, экологическая, политическая культура).
Цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства.
Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах «разума», «справедливости», «уважения прав человека», использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека.
Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая ступень развития культуры заключается в развитии способностей и моральном совершенстве человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.
Для философии культуры XX в. в еще большей степени характерно разведение понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а нередко и резко отрицательную.
Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация «произрастает» из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных этносоциальных, экономических и политических структурах. Другими словами, цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратиться к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому
цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.

69. Искусство как предмет философского исследования

Искусство — процесс и итог значимого выражения чувств в образе. Также высокая степень умения, мастерства в любой сфере деятельности. Искусство, одна из форм общественного сознания, составная часть культуры человечества.

Соотношение искусства и философии исторически менялось.
Для первобытной культуры характерен синкретизм общественного сознания и деятельности - первобытное искусство тесно слито с моралью и религией, представлявшей собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии. Искусство являлось отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства.
В античности представление об искусстве наиболее ярко выразил Аристотель в своем знаменитом трактате - "Об искусстве поэзии", определивший искусство как "мимезис" - подражание. С точки зрения античного мыслителя всякое искусство основано на подражании, которое представляет собой познавательный процесс. Кроме того, Аристотель считает, что подражание способно доставлять людям удовольствие. Выдающийся вклад Аристотеля в философию искусства заключается также в том, что он впервые попытался дать классификацию искусства.
Все виды и роды искусства отличаются друг от друга по предмету, способу и средствам подражания. Например, музыка и пение использует гармонию и ритм, живопись и скульптура - краски и формы. Искусство танца использует ритм без гармонии, поэтическое искусство пользуется метром и ритмом.
Для эпохи Возрождения не было ничего эпатирующего в том, что Леонардо да Винчи называл живопись истинной философией, поскольку живопись по его словам самостоятельно обнимает первую истину. Аналогичная миссия признавалась и за поэзией и за архитектурой. Искусство в эту эпоху вмещало в себя весь состав фундаментальных мыслей о мире, и потому оно шло рука об руку с философией. Для 19 в. на первый план выдвинулось проблема иерархического строения здания гуманитарных наук. Так, Романтизм, ставя искусство выше науки, провозглашали его главенство над философией, а Гегель, наоборот, при всей признаваемой им значимости эстет венчал здание самопознания абсолютной идеи его высшей формой - философией.
Вопрос о соотношении искусства и философии действительно очень сложен, Между этими видами чел деятельности очень много общего, но нет полного внутреннего тождества. Эти формы духовной деятельности все же противопоставимы с точки зрения своих познавательных средств, своей конечной цели и языка. Философия в этом отношении ближе к науке - она тяготеет к логико-понятийному аппарату, систематичности. Искусство же ориентировано на образно-символические формы познания и выражения, кот не предполагают своей рассудочной воспроизводимости.  Искусство и философия, т.о., - это взаимозависимые, но различные формы общего сознания, которые, несмотря на близость своих содержательных областей, свою направленность на предельно общие вопросы духа и бытия, отличаются методом познания и выражения. Философия, в сущности, может быть растворена в понятиях и подана в безличной форме. Искусство же не поддается такому растворению и обезличиванию.