УВЭД

Объявление

Напоминаю правила форума: никакого флуда, мата и флейма!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » УВЭД » Учеба » Экзамен по философии (аспирантура)


Экзамен по философии (аспирантура)

Сообщений 21 страница 40 из 76

21

12. Софисты и их роль в формировании античного мировоззрения.

Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в 5 — первой половине 4го века до н. э. Представители данной школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний.

Представители

* Старшие софисты (5 в. до н. э.): Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;
* Младшие софисты: Ликофрон, Алкидамант, Трассимах;
* Сократ — официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Особенности

* Критическое отношение к окружающей реальности;
* Стремление всё проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
* Неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
* Отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
* Стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
* Восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмета критики;
* Субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Софизм как основной логический приём софистов

Свою правоту представители школы доказывали с помощью софизмов — логических приёмов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в своих собственных мыслях.
Пример: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, значит, ты их имеешь».
Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В приведённом примере первая посылка ложна, но выдаётся за правильную, отсюда результат.

Значение деятельности софистов

Несмотря на то, что их деятельность вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру:
* Критически взглянули на окружающую действительность;
* Распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

0

22

13. Метафизика и теория познания Платона.

Платон — крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной школы Философии — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Особенности

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написаны в форме диалогов. Платон является основателем идеализма.

Главные положения идеалистического учения Платона

* Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращаются своё существование;
* Окружающий мир («мир вещей») также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
* Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);
* Чистые идеи истинны, вечны и постоянны;
* Любая существующая вещь является всего лишь отображением первоначальной идеи данной вещи. Например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна.
* Весь мир является отображением чистых идей.

Основные положения гносеологии Платона

* Поскольку материальный мир является лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего именно «чистые идеи»;
* «Чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания даёт не достоверное знание, а лишь мнение);
* «Чистые идеи» можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);
* Высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

0

23

14. Социально-политическая концепция Платона.

Проблема государства занимала в философии Платона особую роль, что было нетипично для его предшественников - «досократиков» Фалеса, Гераклита и проч., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества. Антропология и этика философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества и государства.

Типы существующих государств

* Монархия — справедливая власть одного человека;
* Тирания — несправедливая власть одного человека;
* Аристократия — справедливая власть меньшинства;
* Олигархия — несправедливая власть меньшинства;
* Демократия — справедливая власть большинства;
* Тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.
* Несуществующее «государство будущего», в котором отпадёт необходимость в государственной власти и законах.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

План государственного устройства Платона

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.
* Всё население государства делится на три сословия: философы, воины и работники;
* Работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах иметь частную собственность;
* Воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях;
* Философы (мудрецы) разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;
* Философы и воины не должны иметь частной собственности;
* Жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят, вместе отдыхают;
* Не существует брака, все жёны и дети общие;
* Допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.
* Добродетелью, общей для всех сословий, является мера. Ничего сверх меры — таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов.

0

24

17. Этика Аристотеля.

Для Аристотеля этика, в отличие от физики и математики, есть практическая наука, Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристотеля — это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это не почести и успех и не богатство, а совпадение добродетели человека с внешней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродетели: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.

Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та добродетель, с помощью которой постигается любая реальность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетанием всех добродетелей является справедливость.

Добродетелям можно и нужно научиться. Они всегда выступают серединой, компромиссом благоразумного человека: «ничего слишком...». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество — середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — середина между расточительностью и скупостью и т.д.

0

25

52. Сознание. Его происхождение и сущность

1) Сознание – человеческая способность идеального (посредством идей) воспроизведения действительности в мышлении. Высшая форма психического отражения, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью, идеальная сторона целеполагающей деятельности.

 Генетические предпосылки сознания – “отражение” (способность одних материальных систем запечатлевать свойства воздействующих на них других систем) и информационное взаимодействие (информационное отражение, как свойство живой природы). Психика – вид информационного взаимодействия.
 Возникновение сознания связано с формированием культуры, с необходимостью фиксации навыков, способов и норм преобразовательной общественной деятельности. В этом общественная природа сознания.
 Два уровня сознания: общественное (в форме идеологии, морали, науки, культуры) и индивидуальное (в котором происходит освоение социокультурного опыта в вышеперечисленных формах).
 Важная черта сознания – способность оценить ситуацию “извне”, не являясь ее непосредственным участником определить свое отношение к ней, сформулировать позицию.
 Сознание носит характер целенаправленного отражения действительности – человек не просто фиксирует ситуацию, но рассматривает ее с точки зрения норм, установок, представлений о должном.
 Прорабатывая свое отношение к миру, человек развивает самосознание.

2) Самосознание – осознание сознанием самого себя, рефлексия сознания относительно себя. Это выделение себя, своего отношения к себе, оценка своих возможностей.

Уровни самосознания:
• Осознание своего тела, его вписанности в мир вещей (самочувствие).
• Осознание себя в качестве принадлежащего к определенному человеческому сообществу, культуре, социальной группе.
• Возникновение сознания Я, похожего и одновременно отличного от других людей, свободного и ответственного, способного на самоконтроль и на самооценку.

 Для осознания себя необходимо осознание другого человека как себе подобного, что происходит в процессе взаимоотношений
 Рефлексия – явная форма самосознания, когда те или иные феномены сознания анализируются субъектом.
 Для наиболее полного понимания человеком себя рефлексия (направленное на себя сознание) должна сочетаться с суждениями “со стороны”, мнением других людей.
 Предметность самосознания – тело человека, его сознание и познавательный процесс не входят непосредственно в круг предметов его сознательного опыта. “Трогая” сознанием какой-то объект мы осознаем сам объект, а не себя. Так же как трогая пальцем предмет мы чувствуем его, а не палец.

Сознание – важное связующее звено между личностью и деятельностью, так как оно определяет, кем в этом мире видит себя человек, и что исходя из этого, он должен делать.

0

26

53. Сознание и бессознательное. Сознание и язык.

1) Бессознательное – совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль.

 В индивидуальной психике следует выделять уровни сознательного, неосознаваемого и бессознательного.
 Бессознательное – нечто в принципе скрытое от сознания; нечто, выявлению чего психика активно сопротивляется (например, фобии и комплексы).
 Сознание допускает возможность рефлексивного самоконтроля, критику и управление своим поведением. Бессознательное же активно сопротивляется критико-рефлексивным установкам.
 Бессознательное (так же как и сознание) можно разделить на коллективное и индивидуальное.

2) Сознание и язык

Содержание сознания, отражающее социокультурный опыт, должно быть проявлено и воплощено в объективной предметно-вещественной форме.

Язык, прежде всего разговорный – материальный носитель, воплощающий нормы сознания, предающий ему некую социальную реальность.

 Язык как носитель социокультурной информации включает в себя и язык символов, знаков.
 Знаковую функцию материальный предмет может выполнять только в контексте определенной культуры. Что для одних – символ, для других обычный предмет.
 Следовательно, носители традиций одной и той же культуры это носители одной коллективной субъектности, единого общественного сознания.

0

27

18. Человек и картина мира в средневековой философии. Отношение христианской религии к философии

Средневековая теологическая философия - ведущее философское направление, распространенное в Европе в V - XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир - его творения.

Особенности

    * Начала зарождаться еще в Римской империи в I - V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V - XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения);
    * Отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Основные черты

    * теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
    * изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
    * господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о самом себе - в Библии);
    * сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
    * человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
    * провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
    * выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
    * выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека - Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на себя грехов всего человечества;
    * мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога;
    * философия - «служанка богословия».

0

28

20. Специфика миропонимания и характерные особенности философии эпохи Возрождения

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV - XVII вв., которые объединяли антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылки возникновения

    * совершенствование орудий труда и производственных отношений;
    * кризис феодализма;
    * развитие ремесла и торговли;
    * усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;
    * укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;
    * появление первых парламентов;
    * отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;
    * повышение уровня образованности в Европе в целом;
    * великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);
    * научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

Основные направления

    * гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;
    * неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которого - Николай Кузанс-кий, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, космос и человека с точки зрения идеализма;
    * натурфилософское (XVI - нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;
    * реформационное (XVI - XVII вв.), представители которого - Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усен-лиф, Эразм Роттердамский и др. -стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
    * политическое (XV - XVI вв., Николо Макиавелли) - изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
    * утопическо-социалистическое (XV - XVII вв., представители - Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) - искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

Характерные черты

    * антропоцентризм и гуманизм -преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;
    * оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
    * перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
    * принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
    * большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
    * торжество индивидуализма;
    * широкое распространение идеи социального равенства.

0

29

21. Социально-политические взгляды в эпоху Возрождения. Государство, политика, мораль в произведениях Н. Макиавелли

Проблематика

    * Проблема государства;
    * Устройство общества;
    * Взаимоотношения Церкви и государственных институтов, верующих.

Основные направления

    * Философия Реформации (Мартин Лютер, Жан Кальвин, Томас Мюнцер). Основные цели:
          o Реформа католицизма;
          o Демократизация Церкви;
          o Установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими;
    * Политическая философия (Никколо Макиавелли);
    * Философия социалистов-утопистов (Томас Мор, Томазо Кампанелла) — основное внимание сосредоточено на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены социальные противоречия и восторжествовала бы справедливость.

Политическая философия Макиавелли

Особенности:

    * в отличие от философии Реформации, предметом которой были отношения между Богом, Церковью, человеком и государством, политическая философия исследовала проблемы управления реально существующим государством, методы влияния на людей, приемы политической борьбы;
    * философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.

Основные положения:

    * человек обладает изначально злой природой;
    * движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;
    * совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;
    * для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация - государство;
    * правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;
    * правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату (правитель будет свергнут далеко не благородными соратниками либо противниками, а казна - промотана);
    * ни в коем случае руководитель не должен посягать на имущество и личную жизнь людей;
    * в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные.

0

30

25. Основные проблемы  объяснительные принципы философии эпохи Просвещения
Под П. принято понимать культурно-идеологическое и философское движение об¬щественной мысли, связанное с эпохой утверждения ка¬питалистических отношений. Будучи закономерной сту¬пенью в культурном развитии любого государства, всту¬пающего на путь индустриализма, П., независимо от на-циональных особенностей его проявления в той или иной стране, отличается целым рядом общих черт, сре-ди которых: демократизм, связанный с необходимостью приобщения к культуре и знанию широких слоев обще¬ства; рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума (согласно Канту, П. — это "выход из состояния несовершеннолетия", которое есть "неспособность пользоваться своим рассуд¬ком без руководства с чьей-либо стороны... Имей муже¬ство пользоваться собственным умом"); исторический оптимизм, вера в прогресс науки и общества, в наличие единых целей исторического развития.
В строгом смыс¬ле слова П. впервые оформляется во Франции — стране, где его основные черты выразились с наибольшей клас¬сической четкостью и радикальностью, приобретая наи¬более яркие и последовательные формы. Зародившись в начале 18 в., оно развивалось в обстановке острого кри¬зиса абсолютизма, вплоть до начала Французской рево¬люции 1789, свержения монархии и якобинской дикта¬туры. У истоков французского Просвещения стояли Вольтер, Монтескье, Ж.Мелье. С середины 1740-х раз¬вернули свою деятельность Ламетри, Дидро, Кондильяк, Руссо, Гельвеции и Гольбах. Начиная с этого време¬ни и вплоть до начала 1780-х ими, вместе с не прекра¬щавшим свою деятельность Вольтером, были разрабо¬таны основные идеи просветительского мировоззрения: приоритет разума как высшей инстанции при решении всех проблем человеческого общества, свободомыслие и антидогматизм, антиклерикализм, политический ради¬кализм. Передовые взгляды французских философов-просветителей в значительной мере определили содер¬жание просветительской мысли в целом, оказав замет¬ное влияние на последующее развитие философии.
С середины 18 в. — на путь П. вступила Германия, где в это время сложилась целая Плеяда блестящих мыслителей: Лессинг, Гердер, Гете, Щиллер и др., оказавшие большое влияние и по сути Подготовившие почву для великих идеалистических си¬стем Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. В отличие от французского, немецкое П. отличалось крайне осторож¬ным отношением к религии, что в определенной мере было связано с предшествующей П. эпохе Реформации, решившей часть крайне остро стоявших в католической Франции проблем или, по крайней мере, смягчившей их благодаря введению здесь специфически немецкой фор¬мы протестантизма — лютеранства. Другой особеннос¬тью немецкого П. явилось наличие здесь в отличие от ряда других стран объединяющей идеи, сумевши спло¬тить различных по духу его представителей — от самых радикальных до, в большинстве своем, очень умерен¬ных. Такой стала идея национального единства немец¬кого народа, его права на свободное развитие нацио¬нальной культуры, литературы и языка, что впоследст¬вии во многом содействовало складыванию единого гер¬манского государства. Можно отметить такую черту не¬мецкого П., в целом, и немецкой литературы, в особен¬ности, как их высокую степень философичности, что во многом способствовало их единству с высочайшими об¬разцами профессиональной немецкой философии. Во второй половине 18 в. и в начале 19 в. просветительские идеи развиваются в Северной Америке (Т.Пейн), в Рос¬сии (А.Радищев, И.Новиков и др.).


27. Основоположения этики, категорический императив, проблема человека и его свободы в философии Канта
Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив — требует соблюдения долга. Гипотетический императив — требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива:
«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;
«Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда – как к средству».
В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:
Человек как явление;
Человек как вещь в себе.
Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникает 2 тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».
Человек не свободен как явление природы, естественное существо, определяемое законами природы. Человек, говорит Кант, “ может быть сколь угодно изобретателен, но он не может навязать природе другие законы”. Он не свободен как чувственное существо, обусловленное своими восприятиями, переживаниями, страстями. Каждый поступок человека происходит в определенный момент времени, который необходимо обусловлен тем, что предшествует ему  во времени. Следовательно, “в каждый момент времени, в который я действую, я никогда не бываю свободным”. Но есть лишь форма бытия явлений, Его нет в мире “вещей в себе”. Время идеально, оно - чувственное априорное созерцание, имеющее отношение лишь к чувственно воспринимающему миру. Именно идеальность времени делает возможной свободу. 

28. Принципы построения и противоречия философской системы Гегеля. Предмет и метод философии. Критика рассудочной метафизики
Диалектика Гегеля (1770-1831) носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).
В мире ничего не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а также категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе. Каждая категория выражает один какой-либо момент, аспект процесса развития и служит одновременно исходным пунктом для следующей категории, которая отрицает, снимает предшествующую категорию. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет и в переработанном виде использует жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным.
Отрицание для Гегеля не одноактный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис -- антитезис -- синтез. В результате отрицания какого-либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний с необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена. Вся эта конструкция называется триадой.
В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию системосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения системы. Вся структура гегелевской философии подчиняется тройственному ритму, строится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: -- логику, философию природы и философию духа. Это триада, где каждая часть выражает закономерный этап диалектического развития. Логику он делит тоже на три части: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждая из указанных частей также является триадой. Учение о бытии, например, включает в себя определенность (качество), величина (количество),  мера. Качество состоит из трех частей: a) бытие, b) наличное бытие, c) для-себя-бытие.
Гегелевская философия проникнута глубоким противоречием. Метод, разработанный Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абс. духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого является сама философия Гегеля. Т.о., противоречие между методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл. источником дальнейшего развития. Фил Г оказалось обращенной в прошлое - отражение пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина, конечная ступень. К тому же нет диалектики материи - нет ее развития во времени, так как это просто результат материализации идеи или ее отчуждения.
Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

29. Идеалистическая диалектика Гегеля
Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.

Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.
Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера.
Три закона диалектики (суть истории развития).
1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры).
2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали.
3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

30. Основные принципы антропологического материализма Фейербаха. Антропология как универсальная наука.
Философия Ф. – учение, в котором выдвигается и обосновывается идеал жизни по принципу «человек человеку Бог». Человек и религия – ведущая тема. Ф. ставит задачу создания «новой философии», «единственный. Универсальный и высший предмет» которой – человек. «Новая философия» соединяет в себе философию и религию. Как философия, она есть философская антропология – теория человека, опирающаяся на разум, науку, практику, чувственный опыт. Как религия, она культивируетпоклонение человеку, освящает любовь между людьми, единение в отношениях Я-Ты. Этика новой философии – эвдемонизм, т.е. этика индивидуального счастья, каковым считается самореализация отдельного человека в соответствии с природой и обществом. Главное препятствие к счастью – отчуждение человеческой сущности. Человек обесценивает себя, когда приписывает воображаемым сверхъестественным существам свои силы. Необходимо преодолеть отчуждение, отказаться от религии, ядром которой является потустороннее божество, изменить сознание и людей, руководствуясь убеждением «Ничто человеческое мне не чуждо».
Принцип антропологизма: философские проблемы человека и общества трактуются, исходя из понимания природы человека. Носителем которой является индивид. Человек – высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство жизни тела, ума и сердца. Человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.
Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления Фейербаха применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества.
С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.
Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

31. Фейербах о социальных функциях религии и причинах ее возникновения и существования
Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание. Истинно и реально лишь чувственное; сверхчувственного, как некоторой сущности, лежащей вне природы и человеческая сознания, нет. Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму, т.е. люди обнаруживают стремление проектировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле ипостасировали в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги — дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремлению к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности.
Эмоциональная её основа также теряет своё значение. Религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни эти идеалы мало-помалу осуществляются, и религия утрачивает то положительное значение, какое она имела в прошлом. В религиозных воззрениях Фейербаха важна по своему историческому значению не метафизическая, а психологическая сторона. Атеистическая основа его религии человечества не представляла ничего нового, но нова и оригинальна психологическая попытка выяснить процесс естественного происхождения религиозных миросозерцаний, вовсе не связанная необходимо с выводами в духе догматического атеизма, к которым приходит Фейербах.

32. Основные идеи и объяснительные принципы философии К. Маркса
Карл Маркс (1818-1883) — создатель и творец диалектико-материалистической философии.
Переустройство мира к лучшему происходит не в результате одного лишь распространения идей разума и человечности (Просвещение), а в результате соединения человеческой активности и стихийных условий, сознательной деятельности и материальной необходимости на основе практики.
Философия – наука, направленная не только на объяснение мира, но и на его практическое изменение. Практика подразумевает всю совокупную деятельность человечества по преобразованию природы и общества, в процессе практики происходит познание мира.
В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Движущей силой выступает материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное — «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».
Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субъект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.
В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и объекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос».
При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

33. Материалистическое понимание истории. Диалектика общественного сознания и общественного бытия.
История - процесс взаимодействия человека и природы. Субстанцией исторических изменений - способ производства материальных благ, а в качестве ведущей тенденции истории выступает поступательное развитие – общественный прогресс – это движение к свободе, которое предполагает нарастание духовного и материального богатства жизни, ее многообразия и в то же время целостности, гармоничности, увеличение возможностей выбора различных способов жизни. Основа этого прогресса – развитие материального производства: осваивая силы природы, человек освобождает время и средства для духовного развития, для более творческого характера труда. Развитие потребностей человека идет в соответствии с производительными силами общества, в т.ч. и развитие их духовных запросов. Т.о. материальный фактор оказывается определяющим в развитии социальной системы.
Истрия развивается закономерно: есть объективные законы общественного развития. Специфика общественных законов проявляется в том, что: 1. В них с наибольшей силой выражена статистическая природа. Они прослеживаются на больших количествах людей и в больших временных интервалах. 2. Они складываются на основе сознательной деятельности людей, которая включена в механизм действия этих законов. Условия удовлетворения потребностей определяют мотивы деятельности людей, типизируя их. Столкновение воль порождает независимый от воли результат как равнодействующую всех воль. Необходимость возникает из самой деятельности людей и господствует над ними. Поэтому социальные законы выступают как законы-тенденции.
Марксова идея о смене общественно-исторических формаций как естественно-историческом процессе возникает на пересечении идеи закономерного характера исторического процесса Гегеля и позитивизма Конта, обосновавшего необходимость построения такой науки об обществе, которая исследовала бы регулярности общества по образцу естественно-научного знания – изучая эмпирические факты и их соотношения.
Материалистическое понимание истории устанавливает детерминационную зависимость между различными типами человеческой деятельности и различными типами общественных отношений. К основным идеям исторического материализма относятся: утверждение примата обществ бытия над обществ сознанием, закона об определяющей роли материального производства в развитии общества, зависимости всех систем общества от конкретно-исторической совокупности производственных отношений (базиса), в единстве с которым они образуют органическую целостность (общественно-экономическую формацию). Вследствие действия закона соответствия производственных отношений (собственность на ср-ва производства, распределение продукта) уровню и характеру развития производительных сил (ср-ва производства и производители) происходит смена оного способа производства другим.
Принцип практики Маркса требовал учесть активность больших социальных групп, связанных со старым и идущим ему на смену новым способами производства, поэтому важное место отводится учению о классах и классовой борьбе: существование классов исторически преходяще; их уничтожене лежит через установление диктатуры пролетариата. Пролетариат из пассивного объекта эксплуатации (класс-в-себе) должен превратиться в социальную силу, объединенную общей идеологией, политическую партию (класс-для-себя).

34. Философия жизни (Дильтей, Бергсон)
Философия жизни говорит о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души человека. Выдвигается идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа для философии. Подсознание и интуиция становятся центрами философской антропологии.
ФЖ возникает преимущественно в Германии в конце 19 в. Основные представители: Ницше, Дильтей, Бергсон и др. Смысловой центр – понятие «жизнь» как первичная, фундаментальная реальность, органическая целостность, предшествующая разделению на объект и субъект, материю и дух, бытие и сознание.
Не «жизнь для культуры» (классика), а «культура для жизни» - формула философии жизни, подчеркивающаябезоценочность жизни, присущее жизни стремление продлить свое бытие. Наука, разум опираются на естественно-научные критерии научности. Но успехи естественных наук как познания вещей резко контрастируют с их бессилием перед человеческими проблемами. Наиболее адекватным средством познания жизни выступают интуитивные основы творчества, художественный образ, миф, метафора. Диалектика человека – это не диалектика логического разума, а диалектика исторического разума, который всегда находится в развитии и движении.
Дильтей (1833-1911) попытался обосновать идею жизни как парадигму нового мировоззрения Запада и исследовательскую программу гуманитарного знания. Жизнь – это поток культурно-истрически обусловленных переживаний человека. Каждое состояние жизни – это собтие или свершение, коррелятором которого является, с одной стороны, самотождественность жизни, а с другой – объективный мир. В структуре состояния жизни Д. выделяет 3 момента:
• репрезентативный момент внешнего или внутреннего мира приводит к возникновению у индивида  и в обществе объективного образа мира
• момент аффиктивного стимула – к проверке жизненных ценностей, связанных с этой картиной мира
• волевой момент высвечивает принципы действия, управляющие жизнью.
Жизнь – загадка для человеческого разума. 3 способа ее разрешения, соответствующие трем типам мировоззрения: религиозный, художественный, философский. Трем типами философского мировоззрения являютсянатурализм (материализм, позитивизм), объективный идеализм (стоицизм, Спиноза, Гегель), идеализм свободы (Платон, Кант). Все они – порождение самой жизни, ее трех тенденций. Философия понимается исходя из структуры жизни – герменевтика, в основании которой - многогранность жизни (отдельные явления – это моменты целостной духовной жизни эпохи). Поэтому философия должна основываться на совокупности знаний жизненных проявлений – психологии, истории, филологии, религии и др.
Бергсон(1859-1941): в определенный момент времени в некоторых местах пространства возник поток жизни, который через сформированные организмы переходит от одного зародыша к другому. Жизненный поток стремится преодолеть препятствия, создаваемые материей. Совокупность препятствий представляет вещественность организма. Жизнь идет вперед нелогично, но общее устремление жизни сохраняется. Для того чтобы иметь возможность развернуться, жизненный порыв (elan vital) разделяется на разные направления. Так, сначала возникло великое разделение на царство растений и царство животных: растения накапливают энергию с тем, чтобы животные могли черпать ее у них и использовать ее как взрывчатое вещество для свободного действия. Соответственно, растения привязаны к земле, а сознание у них еще спит, пробуждаясь лишь в мире животных.
В царстве животных жизненный порыв снова разделяется на два разных направления: в одном он завершается в социальных насекомых, в другом - в человеке. В первом жизнь ищет подвижности и приспособленности через инстинкт, то есть способность употреблять или даже создавать органические орудия. Инстинкт познает свои объекты путем симпатии, изнутри, и действует безошибочно, но всегда однообразно. Зато на линии развития позвоночных животных образуется интеллект (intelligence), то есть способность изготовлять и использовать неорганические орудия. По своей внутренней сущности интеллект направляется не на вещи, а на отношения, формы; поэтому он познает свой предмет лишь по внешнему виду. Но зато его пустые формы могут заполняться любыми и неограниченно многими предметами. Совершенный интеллект выходит за свои первоначальные границы и может найти применение вне практической сферы, для которой он, собственно, создан.
У человека появляется интуиция, в которой инстинкт становится незаинтересованным и способным к саморефлексии. Кроме того, человек свободен. Таким образом, весь этот процесс развития ведет к освобождению сознания у человека и человек выступает как конечная цель жизненной организации на нашей планете.

+1

31

35. Экзистенциализм. Социально-гносеологические основания, базовые проблемы и категории.
Э. (лат. exsistentia — существование), философия существования — XX в., как «философское направление» никогда не существовал и не существует: это исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, непохожего ни на кого. Неким аналогом экзистенции можно считать душу человека. Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм.
Рассматривает  человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.
Существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек или, как говорит М. Хайдеггер, человеческая реальность". Другими словами, экзистенциальные проблемы - этo вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования -личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется - входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.
Человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей. С точки зрения Ж.-П. Сартра, истина самопостижения человека  - "Я мыслю, следовательно, я существую". Через "Я мыслю" человек постигает себя через другого, и другой человек так же достоверен для него, как и он сам.
Свобода: человек сам себя создает, и он ответственен за все, что делает. Для религиозных экзистенциалистов свободу можно обрести только лишь в Боге. Согласно А. И. Шестову, например, свобода - это познанная необходимость (имеется в виду Бог), надо познать необходимость и примириться с нею, отдать себя в руки этой необходимости. Атеисты: быть свободным - это быть самим собой. Человек не имеет ни природы, ни сущности: он - это свобода, которая ничем не определена. Она - неограниченная сила отрицания - ни добра, ни зла; ни моральна, ни аморальна, но есть чистый выбор.
Проблема выбора: человек отличен от всех природных существ своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор. Выбор человека у Ж.-П. Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество.  Хайдеггер: выбор человека предполагает необходимость поставить себя перед последней возможностью своего бытия - смертью. Тем самым человек оказывается перед лицом ничто. Только актом своего выбора перед лицом ничто человек обнаруживает и для себя, и для мира, что ему "говорит" в этот момент бытие.
В религиозном экзистенциализме, в частности у К. Ясперса, выбор человека происходит перед лицом Бога, и подлинный его выбор - это выбор в себе "образа божьего". Для того, чтобы этот выбор состоялся, К. Ясперс рекомендует обратиться к вере.
Общение индивида, связь его с другими индивидами составляет структуру его собственного бытия. Человеческое бытие в экзистенциализме, в частности у К. Ясперса, есть суть того, что человек не сущесвует просто как отдельный индивид, а только благодаря общности взаимного сознательного понимания "мы".
Не человек владеет свободой как свойством, а напротив, свобода как экзистентное бытие наличного изначально владеет человеком, и только она гарантирует человеку и человечеству соотнесенность с сущим. Человек преследует конкретные цели, предполагающие наличие абстрактного стремления к свободе, но эта свобода реализуется в конкретном действии. Человек желает свободы вообще ради свободы в каждом отдельном случае.
Религиозный э.: по мнению Н. А. Бердяева, существование Бога делает человека существом независимым, ибо отношение к Богу определяется не как зависимость, а как истинная свобода Перед Богом. Отношение между Богом и человеком есть тайна любви, нужды любящего в любимом. Бердяев отстаивает не только божественность человека, но и человечность Бога. Бог рождается в человеке и человек поднимается и обогащается, но и человек рождается в Боге и этим обогащается Божественная жизнь. Именно поэтому образ Христа здесь есть символ, рождения Бога в человеке и рождения человека в Боге. Бог является гарантом свободы против порабощения человека властью природы и общества.
Э. оптимистичен, так как учит, что становление человека происходит не тогда, когда он замыкается в себе, изолирован от других, а когда он преследует какую-либо цель вне себя.  Каждый человек должен внести свой индивидуальный, особый вклад в общее творчество и созидание совместной жизни людей. Только в этом случае деятельность всех людей может стать взаимно дополняющей, создающей единое целое, вместо повторения одних и тех же действий.
Рассматривая человека самосознающим существом, экзистенциализм, к сожалению, не учитывает ни естественной, ни общественной объективной истории его развития.
Э-ты вкладывают в смысл жизни человека разнообразное содержание: одни отрицают его, считая, что смысла жизни нет (“все суета сует”); другие хотя и признают, но вкладывают в него все негативное, отрицательное (“страдание”, например); третьи признают смысл жизни, подразумевая что-то “положительное” - “счастье”, “нравственность” и т.д. “Смысл жизни” следует рассматривать во взаимосвязи со следующими феноменами: сущность человека (биосоциальная природа и осознание жизнедеятельности), его цели и идеалы, содержание его жизни. Смысл жизни человека многослоен. Он включает в себя нравственность, борьбу с трудностями - природными, социальными, людскими, получение счастья и удовольствия от самого факта человеческого существования. Он требует от человека способствовать сохранению и улучшению окружающей природы, развитию справедливого общества, приносить добро другим людям, постоянно развиваться, действовать в соответствии с объективными законами мира.

Отредактировано Guzel (2008-10-12 13:39:10)

0

32

6. Человек как предмет философского знания. Основные идеи и задачи философской антропологии

Философская антропология - это:
* Раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека;
* Конкретная современная философская школа, главными представителями которой были немецкие философы М. Шеллер, А. Гелен, Г. Плесснер и др.

Представители "философской антропологии" выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология - это "базисная наука о сущности и сущностном строении человека". Последователь М. Шеллера, Г. - Э. Херстенберг уточняет: "Философская антропология - это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т. д.".

Сущность человека

М. Шеллер
Сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. В работе "Положение человека в космосе" статус человеческого бытия выявляется через соотношение человека с другими формами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Человек в принципе не отличается от животного, однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Дух человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру.

Всякий дух должен обладать личностным характером. Личность - это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность - микрокосм, находящийся в определенном отношении с "макрокосмом - запредельным миром".

А. Гелен
Специфику и сущность человека он выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику А. Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека: "человек - это существо, открытое миру". Эта "открытость" определяется его биологическим недоразвитием и недостаточностью.

Человек как биологически "недостаточное" существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом. Действие - это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. "Открытость миру" и действительность человека обуславливают главный принцип его существования - "принцип освобождения от бремени". Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этого является становление человека как культурного существа.
С точки зрения А. Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом А. Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека.

0

33

22. Натурфилософские и гносеологические идеи в западноевропейской философии Нового времени. Философия и проблема метода в естествознании. Критика схоластики

Натурфилософия

Получила распространение в период позднего Возрождения (16-17 вв.) в Европе.

Основные черты:
* Обоснование материалистического взгляда на мир;
* Стремление отделить философию от теологии;
* Формирование научного мировоззрения, свободного от теологии;
* Выдвижение новой картины мира (в которой Бог, природа и космос едины, а Земля не является центром Вселенной);
* Утверждение, что мир познаваем, и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).

Представители:
* Андреас Везалия;
* Николай Коперник;
* Джордано Бруно;
* Галилео Галилей.

Критика схоластики. Основные гносеологические направления

В исследованиях философов 17 в. акцент сделан на методологических и гносеологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное отражение действительности в сознании человека, как наблюдение и экспериментирование с объектами природы, которые раскрывают тайну своего бытия познающему разуму, причем сам разум наделен статусом суверенности. Он как бы со стороны наблюдает и исследует вещи ("посторонний наблюдатель").

В Новое время критика схоластики и формирование новой философской парадигмы осуществлялось с двух позиций. С одной стороны, осознавая несоответствие схоластических установок и понятий требованиям жизни, философы 17 в. - Ф. Бэкон, Дж. Локк, Т. Гоббс - утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Они заложили основы того гносеологического направления, которое получило наименование эмпиризма.

С другой стороны, считая главным препятствием для создания подлинно научной философии авторитаризм схоластической философии, для которой догматы христианского вероучения и положения содержащиеся в работах "отцов церкви" и Аристотеля, были единственным источником знаний, многие из философов Нового времени обращались к осмыслению и обобщению методов математического познания. Они - Р. Декарт, Б. Спиноза, Лейбниц - видели в истинах математики проявление "естественного света" человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и даже без помощи сверхъестественного "откровения божия" способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций был Р. Декарт. Он стал родоначальником того направления в гносеологии, которое получило название рационализма.

Таким образом, уже с первых шагов формирования новой философии наука поляризует философские воззрения: математика и математическое естествознание воздействуют на философию в направлении преобразования ее в абстрактную рациональную науку, эмпирическая же методология подсказывала совершенно иную архитектуру философских представлений.

Одним из первых, кто противопоставил категориям схоластической философии, спекулятивным рассуждениям о Боге, природе и человеке доктрину "естественной" философии, базирующейся на опытном познании был Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Английский мыслитель выделял два типа опытов - "плодоносные" и "светоносные". Первые - приносят непосредственную пользу человеку, вторые - приводят к новому знанию. Ему же принадлежит заслуга введения в широкий интеллектуальный оборот требования эмпирического обоснования знания.

Рационалистические традиции западноевропейской философии в 17 в. были представлены прежде всего Рене Декартом, Бенедиктом Спинозой, Готфридом Вильгельмом Лейбницем.

Рене Декарт - французский философ, математик, физик, физиолог, один из основоположников европейской и мировой философии Нового времени и родоначальник рационалистической методологии в теории познания. В отличие от Бэкона французкий мыслитель оружием непредвзятости сделал метод универсального сомнения, основанного на разумном скептицизме.

Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным , для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.

0

34

24. Учение о человеке, его разуме и свободе. Этические и социальные идеи философии Нового времени

Образ человека сменился в 17 в. более трезвым и в общем более верным взглядом на него. Если в эпоху Возрождения идея единства человека и природы трактовалась в духе доминирования человеческих характеристик - антропоцентризм, то в 17 в. акцент сместился на исключительно "объективное" истолкование человека как полностью подчиненного природе ("целого" - "части").

Согласно механистической картине мира этой эпохи человек рассматривался как машина, "машина, которая состоит из костей и мяса" (Декарт), как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами. Правда, это существо обладает способностью мыслить: "мыслящая вещь, или вещь, которая умеет мыслить" (Декарт).

Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации. Всеобщая причинная необходимость, исключает случайность и определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считают рационалисты 17 в., одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.

В духе "века разума" Спиноза утверждает, что "свобода есть познанная необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни.

Такое понимание человека и его свободы стало основой разработанной Спинозой этики. Моральная ценность человеческих поступков детерминирована непосредственно характером его знаний о мире природы и о его собственном существовании. На этой основе Спиноза сконструировал идеал человека, во всем руководствующегося разумом. Степень морального совершенства прямо пропорциональна тому, насколько человек руководствуется в своих поступках разумом. Такого человека философ называет мудрецом, или свободным человеком. Мудрец не истребляет свои страсти, а преобразует их, подчиняя руководству разума. Поэтому совершенствование разума - главная цель нравственного существования личности. Свобода, согласно Спинозе, - редкое явление и приобретение человеческой жизни. Она - удел интеллектуальной элиты: между свободным и несвободным Спиноза воздвигает трудный барьер знания. (Эту мысль утверждает и Лейбниц: детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть наиболее свободным).

Философы 17 в. утверждают право человека на свободу, счастье, развитие, и проявление своих способностей. Эти умонастроения воплотились в идеалах индивидуализма, которые в специфической форме реализовали идею возвышения личности.

0

35

56. Проблема истины в познании.

В общефилософском смысле проблема истины шире вопроса об истинности знания. Так, мы можем говорить о "истинном образе жизни", о "истинной красоте". В более узком гносеологическом смысле под истинностью понимается точное и достоверное отображение реальности в знании. Именно так истину понимал еще Аристотель, сформулировавший так называемую классическую концепцию истины, являющуюся основной и до сих пор.
Согласно этой концепции, истина есть соответствие представлений или утверждений реальному положению дел. Поскольку главной здесь является идея соответствия (корреспонденции) то эту концепцию истины называют еще "корреспондентной теорией истины". Постепенно стали выявляться слабые стороны этой теории.

Во-первых, дискуссии вызывала неопределенность понятия "соответствие". Как можно сравнивать знание, которое является идеальным, с вещами, которые суть материальны? На самом деле мы сравниваем знание с фактами, но факты также выражаются в некоторых утверждениях. Таким образом, мы устанавливаем лишь соответствие одних утверждений другим. Во-вторых, как быть с утверждениями типа "энергия сохраняется", "все имеет причину" и т.п.? С какого рода реальными объектами или фактами можно соотносить подобные утверждения, которые относятся ко всему на свете?

Наконец, можно указать на плюрализм истины. Возьмем, например, описания Москвы, составленные экономистом, архитектором, демографом и т.п. Для архитектора "истинным" будет максимально детальный макет города, для экономиста - набор подробных сводок его хозяйственного состояния и т. д.

В этой ситуации появились также иные, чем классическая, концепции истины: когерентная и прагматистская.

В когерентной теории основным критерием истинности какого-либо знания является его согласованность (когеренция) с более общей, охватывающей системой знания. Обычно сторонники этой концепции, среди которых наиболее известным был Гегель, придерживаются философского монизма, представления в том, что мир суть единое целое, в котором все, даже самые мельчайшие и незначительные явления связаны между собой и входят в это целое. Поэтому знание об отдельной вещи или явлении должно соответствовать и согласовываться с системой знания о мире в целом.

Однако одной только самосогласованности знания явно недостаточно для признания его истинным. Представим себе, что у нас имеется такая логически согласованная система. Если заменить в ней все суждения на противоположные, то опять можно получить логически связанную и целостную систему знания.

С позиций прагматизма истинным признается такое знание, которое имеет благие последствия для человеческой жизни и которое может успешно применяться на практике. Истинность нашего знания удостоверяется его практической применимостью. Если на основе определенного знания строятся самолеты, которые летают, или мосты, которые не падают вниз, значит это знание истинно. В этом понимании практика есть критерий истины. Мы широко используем этот критерий, однако прагматистской трактовке истины также недостает интуитивно ощущаемого требования к истине как адекватному соответствию реальности. Известно, например, что в мореплавании весьма удобными и практически эффективными являются навигационные расчеты на основе геоцентрической ("птолемеевской") модели. В итоге мы видим, что как и в других аспектах познания в вопросе о истинности знания остается немало проблем. Однако гносеология, как и философия в целом, не призвана давать окончательные и однозначные ответы. Ее задача критически прояснять эти проблемы, соотносить различные позиции и аргументы за и против них.

Концепция конвенционализма

Истинное знание возникает, по мнению конвенционалистов, как результат взаимного согласования мнений различных субъектов познания, как коллективное (компромиссное чаще всего) решение. Критерием истины считается мнение большинства или мнение авторитета, признанного большинством.

0

36

36. Человек и культура с позиции психоаналитического метода
Основателем является Фрейд (1856-1939). Он разработал концепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления.
Психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным (разумное «Я», память, мышление). Все душевные процессы бессознательны. Бессознательное — инстиктивные импульсы, желания и вытесненные из сознания идеи. Предсознательное осуществляет цензуру желаний бессозн-го в соответствии с окружающим миром, сопротивляется х опыткам проникнуть в сознание (сны, обмолвки, юмор, явления психической патологии). Другая часть учения Фрейда – о либидо и детской сексуальности: процесс психического развития человека есть в совей сущности биологически детерминированный процесс последовательных превращений его сексуального инстинкта.
Адлер – теория индивидуальной психологии: в основе психич. болезни – компенсация комплекса неполноценности, порожденного телесным недостатком, которое приводит к неосознанному стремлению к превосходству. Критикует фрейдизм за преувеличение роли сексуальности в поведении людей. Акцентирует роль социальных факторов, соц. направленность влечений – основы человеческого характера.
Юнг – учение об архетипах: существуют несознаваемые эмоционально заряженные образы, впечатления, реакции, накопленные в «коллективной памяти», которые образуют глубинный слой личности.
Фромм, Салливан, Хорни – неофрейдизм: стремление переосмыслить учение Ф. в направлении его большей социологизации с позиции культурного подхода. Всякая психопатология специфична для данной культуры. Общий фактор – невротический тип характера. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.
В основе специфическое осмысления Фрейдом человека и культуры – антагонизм природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного с одной стороны и культуры – с другой. Причина антагонизма на внутрипсихическом уровне (противоречия между я, оно и сверх-я, цензурой и желаниями) – культура с ее идеалами, нормам. Культура по Ф. основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного. Прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний. Культура – это «коллективный невроз».
Главная проблема, которую пытался решить Фрейд — проблема конфликта человека и общества. Каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.
Принципы и методы психоанализа Фрейд использует для анализа религии и религиозности. Он обращает внимание на такие функции религии, как иллюзорная защита человека от проявлений природы и защита от несправедливостей культуры. Фрейд предложил переход к атеизму.

0

37

54. Человек как объект философского осмысления.

            С одной стороны, человек — существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

            Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире и т.д.  В разное время внимание философов обращалось к различным аспектам данной проблемы, они рассматривались с разных точек зрения в зависимости от преобладающего мировоззрения данной эпохи.

            В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека— космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек— микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление.

            Начиная с классического периода (с Сократа), проблема человека выдвигается на центральное (первое) место. Для средневековой философии характерным было решение вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности. Аналогично осуществляется понимание природы и человека, их сущностей, истолкование принципов отношения человека и Бога.

            Философия Возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, т.е. в центре философии — проблема человека, как самоценного существа и через призму этого — понимание мира. Философы связывали свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации.

            Западноевропейская философия XVII века рассматривала главным образом проблему познания, которая выступила на первый план. Разработка проблемы привела к возникновению двух противоположных познавательных концепций: эмпиризма и рационализма. Проблема человека, его познавательной способности и свободы в этот период решалась с помощью рационалистической установки. Французская философия XVIII в. рассматривала ее также с позиций рационализма.

            Одной из важнейших философских проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом и индивидуальном развитии.

            Сложились две концепции о природе человека:

    *  социологизаторские — распространились особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая структура человека;
    * биологизаторские — общей чертой, является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии (расизм, социал-дарвинизм).

            Главным двигателем общественного развития является борьба за существование и естественный отбор. Выживают только сильнейшие (иногда при этом употребляется понятие «сверхчеловек»), погибают или должны погибать все слабые и неприспособленные к среде.

0

38

70. Философия и глобальные проблемы современности

Глобальные проблемы

    * Предотвращение ядерной войны;
    * Преодоление разрыва в экономическом развитии стран;
    * Обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми природными ресурсами;
    * Преодоление экологического кризиса;
    * Прекращение стремительного роста человечества;
    * Предотвращение негативных последствий НТП и рациональное использование его результатов.

Вопросы философии глобальных проблем

    * Происхождение глобальных проблем - необходимо:
          o видеть в них результат предшествовавшего всемирно-исторического прогресса;
          o учитывать одновременное наличие человеческих общностей разного уровня развития (от родоплеменных общин до современных обществ);
          o учитывать свободу выбора каждым народом своего будущего;
          o принимать во внимание многовариантность социального прогресса и верховенство общечеловеческих интересов над центробежными силами;
          o понимать, что неравномерность развития — корень всех глобальных проблем;
    * Взаимосвязь и иерархия проблем:
          o Все проблемы взаимосвязаны и взаимообусловлены;
          o Для разрешения проблем необходимо в первую очередь расставить их приоритеты;
          o Исходя из совокупности глобальных проблем как взаимообусловленной комплексной системы реальных противоречий современной эпохи, важно рассмотреть эту иерархию сквозь призму их причинно-следственных связей, которые и диктуют последовательность в анализе и практическом решении;
          o Главная проблема — безъядерный и ненасильственный мир.

0

39

68. Религиозное освоение мира. Религия в современном обществе

Современная теологическая философия

Вопросы

* Бытие Бога как творца всего сущего;
* Бытие человека как его высшего творения, человеческая жизнь.

Особенности

* теологическая философия стала ближе к человеку;
* освободилась от ряда догм;
* стала большое внимание уделять социальной гармонии, нравственности, миру между народами.

Неотомизм

Наиболее авторитетное течение современной теологической философии - неотомизм (Э. Жиль-сон (1884 - 1978), Ж. Маритэн (1882 - 1973), Ю. Бохельский (р. 1902), Е. Корет (р. 1919), К. Ранер (1904 - 1984), Ф. ван Стенберген (р. 1904), К. Войтыла (Папа Римский Иоанн Павел И, р. 1920).

Особенности

* база неотомизма - учение Фомы Аквинского, центральный принцип которого - гармония веры и разума;
* современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирическим и рациональным познанием;
* папа Иоанн Павел II выдвинул идею, чтобы Церковь признала ошибки прошлого и попросила за них прощения, в том числе за раздачу индульгенций, костры инквизиции, преследования науки.

Цели

* доказать правильность, истинность католицизма и католической философии;
* приспособить католицизм к современным условиям;
* приблизить католицизм к простым людям.

Основные части учения

общая метафизика, состоящая из онтологии (учения о бытии) и природной теологии (философского учения о Боге);
* прикладная метафизика - учение об окружающем мире и человеке;
* гносеология;
* натурфилософия.

Основные идеи

* креационизм (сотворение окружающего мира Богом);
* откровение (Бога о себе - в Библии);
* разделение сущности и существования (эссенции и экзистенции);
* единство сущности и существования в Боге;
* подобие человека Богу;
* человек - единство материальной и духовной субстанций.

Тейярдизм

* основоположник - современный теологический философ Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955);
* цель: создать феноменологию - комплексную науку, соединяющую достижения наук и теологическую философию и объясняющую основы Вселенной;
* важнейший принцип - эволюционизм, согласно которому всему в мире (живой, неживой природе) была присуща эволюция;
* по своей направленности тейярдизм был реформаторским течением в теологической философии, во многом опирался на достижения естественных наук, критиковал многие догмы католицизма.

"Теология освобождения"

* ее главная идея - максимальное раскрепощение человека;
* получила распространение в Латинской Америке.

Направления протестантской теологической философии

* либеральная теология (Шлейермахер, Гарнап, Трельч);
* теология кризиса (Барт, Нибур);
* экзистенциональная теология (Тиллих);
* "демифоногизированное христианство" (Бультман);
* безрелигиозное христианство Больхьоферра.

0

40

26. Сущность «коперниканского» переворота Канта. Критика теоретического разума
Кант (1724-1804) – основатель школы немецкого классического идеализма. Главные произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
В творчестве Канта было два основных этапа — докритический (до нач. 70-х гг.) и критический (с нач. 70-х гг. до конца жизни). В докритический он разрабатывает философию как умозрительное знание в областях онтологии, гносеологии, этики, эстетики, философии природы. В критический период Кант предпринимает систематическое и критическое исследование способностей души, по-новому представляя образ человека как величественного и противоре¬чивого творца собственного мира. В результате размышлений над основоположениями метафизики Кант «пробуждается от дог¬матического сна» и совершает «коперниканский переворот» от метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъ¬екту. Подобно Копернику, представившему в движении не звезды, а позицию наблюдателя, Кант утверждает, что не субъ-ект вращается вокруг объекта, а, наоборот, объект — вокруг субъекта. Наше сознание придает предмету ту форму всеобще¬го и необходимого знания, в какой он только и может позна¬ваться. Независимо от субъекта, вне его, предмет существует как непознаваемая «вещь в себе» или «вещь сама по себе». Сознанию доступны только явления вещи (феномены), представленные в заданных субъектом всеобщих и необходимых формах. Ноумены – это умопостигаемые предметы, не данные в опыте, но которые мы можем помыслить.
По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Помимо этой эмпирической реальности у человека есть сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.
Основная идея: всеобщее и необходимое знание не может быть a posteriori, т.е. вытекать из опыта, т.к. опыт всегда не полон, не завершен. Знание должно быть a priori. Кант называет свою философию трансцендентальной, т.к. исследует переход данных опыта в образуемую нашим сознанием систему, в результате чего существует всеобщее и необходимое знание. Трансцендентное – за пределами знания и непознаваемо. Трансцендентальное внутренне присуще сознанию и познаваемо. Человек – трансцендентальный субъект; его характеризует субъективное и объективное единство самосознания. Субъективное – единство самосознания (души, личности), «я мыслю». Объективное – единство апперцепции (узнавания, сопоставления), благодаря которому все данное в созерцании многообразие объединяется в понятие об объекте.
Кант изучает, как возможно всеобщее и необходимое знание в сфере действия трех основных познавательных способностей – чувственности, рассудка и разума, т.е. в соответствующих видах научного, теоретического знания (математике, естествознании и метафизике). Чистая математика возможна, т.к. основана на априорных формах чувственности – пространстве (геометрия) и времени (арифметика). Рассудок – спос-ть к понятиям и суждениям – основа естествознания. Априорные понятия рассудка – категории (неизменные формы мышления, упорядочивающие опыт). Они образуют систему из 4 групп: качество – реальность, отрицание, ограничение; количество – единство, цельность; отношение – причина и действие, субстанция и свойство; модальность – возможность и невозможность, необходимость и случайность. Знание возникает на соединении форм чувственности и рассудка: «ощущения без понятий «слепы», понятия без ощущений «пусты». Разум — способность к умозаключениям, доходящим до идей (идея — понятие разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений) в метафизике.
Кант рассматривает три идеи традиционной метафизики: души, мира, Бога. Критика чистого разума показывает, что эти идеи внутренне противоречивы, их нельзя ни рационально доказать, ни опровергнуть, пытаясь их обосновать, разум впадает в противоречия (антиномии). Дело в том, что понятие абсолютного, бесконечного приложимо только к миру ноуменов, а применяется к миру феноменов, где есть лишь преходящее, конечное, обусловленное. Бог, мир, душа — в качестве безусловного целого мыслимы, умопостигаемы (интеллигибельны) — ноуменальны и рационально не верифицируемы. Самое главное: идеи Бога, мира, души несут ценностный смысл, необходимый для утверждения безусловного достоинства личности, ее свободы. Данные идеи не подлежат рациональной проверке, они — предмет веры, первопринципы практического разума, выражающие безусловные цели. Кант по-своему восстанавливает значимость идей прежней метафизики, утверждая, что положительное содержание их — предмет не теоретического, а практического разума.

0


Вы здесь » УВЭД » Учеба » Экзамен по философии (аспирантура)